太多了，沒法詳細了，你看看：

2006年5月20日，國務院在中央政府門戶網上發出通知，批準文化部確定并公布第一批國家級非物質文化遺產名錄。其中包括：白蛇傳傳說、阿詩瑪、蘇州評彈、鳳陽花鼓、楊柳青木版年畫等共518項。 　　

2008年6月14日，國務院又發布了第二批國家級非物質文化遺產名錄（共計510項）和第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄（共計147項），其中包括：孟姜女傳說、董永傳說、陜北民歌、梁山竹簾等。

并且還有第三批國家級非物質文化遺產名錄推薦項目（共計：190項，涉及223個申報地區或單位）

什么叫中國的非物質文化遺產

可以,非物質文化遺產主要不指沒的具體的實物,在意識形態領域流傳下來的珍貴遺產,可能包括中國書法藝術,戲劇藝術,等等

我國傳統的非物質資源有哪些？

“非遺”是活著的寶藏

　　文字表述的“非物質文化遺產”，是相對“文化遺產”而言。一般來說，人們對“文化遺產”有比較清晰的認識，其中包括敦煌壁畫、故宮建筑群和半坡遺址等，但對“非物質文化遺產”的了解就比較有限了。那么兩者之間到底有什么區別呢？

　　我想了半天，又查了很多資料——比如具體的，大伙都知道，有什么蘇州評彈啊、鳳陽花鼓、儺戲啊、惠山泥人啊、蔚縣剪紙啊，這些帶有地方特色的藝術和工藝品，都可以算是非物質文化遺產。那泥人和年畫不也是個東西么？不也是物質的么？

　　后來我琢磨過來了，非物質文化遺產是由人類以口頭或動作方式相傳，具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產，主要包括口頭傳統和表述形式、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶、有關自然和宇宙的知識和實踐以及傳統手工藝。非物質文化遺產是需要人來傳播的——必須是一代又一代、深深融入到那片土地的人，用心靈及情感來傳承。它不是簡單的一個手藝、一方習俗，而是一種地域文化，一種人們對故土的情感和對祖先的崇敬。

　　簡而言之，“非物質文化遺產”就是活著的寶藏，是民族的記憶，而民間藝人則是“非遺”的守護神。

　　作為有著五千年悠久文明歷史的東方古國，我國的非物質文化遺產非常豐富，但由于種種原因，目前我國經聯合國評定的世界非物質文化遺產有昆曲、古琴藝術、新疆維吾爾木卡姆藝術和蒙古族長調民歌等。其實我國浩瀚的非物質文化遺產大海中，這些僅僅是幾朵浪花而已，僅我國各民族和地區的染織、年畫、皮影、木偶、剪紙、戲劇和史詩等，就足有好幾百種，它們都是我們祖先智慧的象征和勤勞的結晶。

　　相對于冷冰冰的文物和古建筑，“非遺”總是栩栩如生的，有憨厚可愛的惠山泥人，有細如毛發的蔚縣剪紙，有悠揚哀怨的昆曲，還有歡快活潑的新疆木卡姆。在這些生動的“非遺”背后，還有一代代為之傳承的藝人，他們沿襲著古老的傳統，他們唱著古老的歌謠，他們的精神和作品共同構筑了一個個活著的文化寶藏。

　　“非遺”是民族的記憶

　　民族是需要記憶的，而“非遺”所體現的則是鮮活的民間和地方特色，能最真實地保存祖先們一路走來的歡笑和辛酸。

　　以往，很多傳統地方藝術、手工藝和民俗習慣等并不為人所重視，認為這些都是土得掉渣的東西。如今，恰恰是這些“土掉渣”的東西，讓人們重新體驗我們的民族感情，追溯我們民族根源。人們自豪、人們贊嘆：原來我的家鄉還有這么精美的年畫?。≡瓉碛梦覀兎窖猿龅那舆@么好聽??！原來剪紙可以剪出這么豐富的花紋啊！

　　“非遺”是一個民族或地區文化傳統的表現形式，是尋找這個民族根源的重要途徑，我們從中可以看到一個地區的發展，一個民族的情感。失去了它們，我們對祖先文明的記憶將變得模糊。

　　由于歷史的原因，這些民族的瑰寶曾一度悄無聲息地離開過我們。隨著時代的發展，我們終于發現，遠去的不僅僅是一段段民族歌謠或一件件手工藝品，更是對祖先的記憶。當中國經歷了一系列的文化斷裂之后，傳統文化正在復興，無論是國學熱也好，收藏熱也好，都是人們關注傳統文化的一個體現。人們希望從老傳統中尋找到新力量，希望在這個利益紛爭的世界里尋求內心的平和，希望尋找一種對我們民族精神的認同。

　　“非遺”沒有嘉峪關那樣的雄渾偉岸，也沒有元青花瓷器那樣的價值連城，但有的是民族的故事和傳統，有的是故土情感和依戀，有的是我們將祖先故事講給孩子們聽的那份誠實。

　　一切的一切，都在我們即將失去它們的時候，重新回來了。

　　“非遺”的守護神是藝人

　　這次“寶馬文化之旅”一啟動就得到各方關注，媒體也花了更大力氣來報道，那些民間藝術傳承者面對鏡頭的時候也不再忸怩，而是自信，甚至驕傲，因為他們的背后有無數渴望探詢祖先聲音的中華兒女。

　　“非遺”保護和文物保護不同，不需要大型博物館，不需要精密的防盜裝置，需要的僅僅是在那片泥土里摸爬滾打出來的民間藝人——他們的藝術完全來源于生活，來源于傳統，他們是真正的藝術家！

　　“非遺”來自民間，最終的發揚光大還是要靠民間的力量。在這艘“非遺”保護的輪船上，政府、文化機構和企業只是發動機，而支持這艘巨輪遠航的燃料還是需要民間源源不斷地提供。民間藝人是否能一代代薪火相傳，直接關系到某個“非遺”項目的興衰存亡。

　　要保護并發揚“非遺”，就要讓這些民間藝人有好的經濟來源和生活保障，之后他們才能有熱情和智慧投入到創作中。因此，如何進一步提高民間藝人的地位，承認他們的智慧和價值，改善他們的生活，是“非遺”保護工作的當務之急。

　　這些民間藝人需要的不僅僅是幾個文化節，或者幾個記者采訪，他們需要更大的舞臺，更好的環境。一些人認為文化和商業一掛鉤，動機就不純了，實際上，將“非遺”項目與商業活動掛鉤，將能夠更好地提高它們的知名度和認可度。比如，現場聆聽麗江納西古樂已經成為麗江旅游的重點項目，假如沒有這樣的演出，也許不會有人再學習古樂，而這些演出催生的商業價值帶動了一批當地年輕人學習古樂演奏。多年之后，他們又會自然而然地成為納西古樂的新一代傳承者。

　　遺憾的是，我國目前仍有不少“非遺”項目并不為大眾所了解，而“寶馬文化之旅”活動正是想把這些項目深入廣泛地宣傳推廣出去。這種社會機構和大型企業攜手、文化保護和綜合宣傳并舉、整合社會資源、發揮各方特長、同時吸引廣大民眾重視和參與的活動，無疑是艱巨的“非遺”保護工作中，一個值得借鑒的新思路。