古代泉州還有雕刻石獅鎮風、鎮邪的道教風俗。泉州道教的堪輿家認為“甲卯風為風水之大忌”，故刻“石頭風獅”以鎮風。現在泉州隨處可見單只的昂頭朝前的“風獅”。此俗現在金門縣仍然很流行。風獅往往置于村口大道旁，或置于自家大門口。而現在則發展為石獅鎮邪，往往于大門口兩旁各堅立石獅，昂首雄踞，既是作為鎮邪之用，亦可作為藝術品點綴。
　　泉州還有一種與道教風俗有關的風俗，即私家住宅朝巷口正中（即丁字街口），必須于朝巷（街）正中的墻面上刻上一個獅頭。這種刻“石敢當”鎮邪的風俗，在泰國首都曼谷也可以見到，可知“石敢當”也是曼谷華裔驅魔祛災的保護神。據傳“石敢當”是古代大力神，專司抓鬼、鎮邪。據傳《閩中金石志》載，宋慶歷五年（1045年），張緯知莆田，“再新縣中堂，治地得石，銘文曰：石敢當，鎮百鬼，壓災殃；官吏福，百姓康；風教盛，禮樂張。大歷五年（770年）四月十日也”?？梢?，立“石敢當”的社會功能是避邪、鎮鬼，為百姓和官吏造福，且為儒家的教化服務。這種民俗在今日的泉州、莆田、福州和閩西還很流行。如今，有的則于巷口的墻下，筑一座祀土地公的小廟或刻“四洲佛”像替代，道教信眾認為可以避邪。
　　此外，民間婚事的“拜天”、“謝地”慶典，以所謂“生辰八字”測算；民間的求子和其他婦幼問題，即找祈仕媽祈禱；壽慶要拜天、謝天；喪事要做功德，超度亡魂；破土建屋要舉行“安土”、“上梁”、“鎮宅”等儀式；造船航海，從開斧動工到造龍骨、安桅、落成下水，都要舉行法事。避邪的形式，除前文說過的“石敢當”、土地公、四洲佛以外，有的在屋梁上、門楣上、廳堂中、照墻上等，懸掛八卦圖案。還有，古代喪葬，下葬處要埋下“買地券”，標明墓地四至，寫上道教咒語，并于墓地樹石碑，上刻“土地神（即土地公）三個大字。今此葬俗已演變為樹“后土”石碑。
　　道教對泉州地方戲曲的影響很深。泉州的“法事戲”又稱“打城戲”，原為僧、道法事后的余興，以后逐漸由法事儀式而搬上舞臺。最初，是道士在做功德超度亡靈時，桌上扎一個紙城，寓意亡靈囚于城中受苦，救苦道士要引渡亡靈出城，最后破城門而入，救出亡靈。其方式是一女子披上頭巾代表亡靈，一男子（由道士妝扮）代表道士對著說唱。這種儀式也叫“打桌頭城”。
　　后來，發展為“打地上城”。演員由原來的一男一女，發展至一二十人，有布景、道具和劇目，在廣場表演。后又發展為舞臺戲劇。其表演藝術、科步、身段、曲調，有的吸取提線木偶的表演藝術，又吸收梨園戲技藝和京劇的武技，形成一個別具一格的地方戲曲形式，是為泉州老百姓所喜聞樂見的劇種，且馳名于臺灣和東南亞各地。道教法事中的法樂和打城戲中的道情調樂典及打擊樂，是泉州民間文化的藝術珍品。其武打的技藝，又與傳統的南少林拳有著密切的淵源關系，為南少林拳術在泉州的活文物。
　　道教對泉州建筑、繪畫、雕刻藝術的影響。神佛造像、廟宇的出現使泉州雕塑、建筑出現新的氣象。清源山老君石雕坐像高5.1米，厚7.2米，寬7.3米，為北宋的巨型石刻，刀法柔和而有力，線條簡練，衣褶分明，兩眼深邃平視，耳大垂肩，左手按膝，右手靠石幾，閑逸安祥，它既精致，又不失夸張，很有特色，堪稱宋代石像雕刻藝術代表作，現在是全國重點文物保護單位。元妙觀紫微殿的六角形石柱上的透雕石龍盤旋飛舞,昂首騰空。觀中前殿兩廡的28宿泥塑像，出自民間著名匠師之手，形態各異，有很高的藝術價值。而清乾隆年間塑造的府城隍廟照墻上的大幅麒麟彩色琉璃浮雕，是泉州道教雕塑藝術品中之佼佼者。
　　明代道士董伯華所繪的“風、云、雷、雨”4幅道教神像，即被稱為“四顧眼”的珍品，是古代泉州道教藝術的代表作。
　　此外，元妙觀、東岳行宮的主殿建筑形式，都采用重檐歇山頂建筑，整體美觀穩重，內部空間廓大。元妙觀、東岳行宮、府城隍廟和法石真武廟的山門，都采用牌坊體建筑，且多為三開間廟門，氣派恢宏，十分壯觀，是閩南地區的典型古建筑群。