閩南人，對于祖先的情感可謂深厚，其對祖先的祭祀與祭奠已然成為閩南文化中的重要組成部分。

除了先人的生辰、忌日，以及除夕、大年初一等重大節日需要大張旗鼓的祭祀外，每年的清明祭掃，也顯得非常莊重。

圭海君對閩南人清明的祭掃禮俗并不算深刻了解，大概分享一下所經歷的點滴，不知道算不算是閩南的清明習俗。

在我們這，清明的祖先祭掃分成三部分，以輩分遠近稍有所區分。

其一是對自家長輩的掃墓，一般是五代以內，大概是受抗日戰爭和六七十年代某些特別原因的影響，我們家的長輩能被我們記住的已經不多了，爺爺的老爸是解放前過世的，當時草草下葬已經沒人記得葬在哪里了，而其他還記得墓地的，我們卻也已經不知道他們的姓名和關系了，只能隨便用地名予以區分。掃墓時總是要帶上鋤頭和柴刀，好好的修理一番，然后再燒寫紙錢，壓壓黃紙。

而爺爺、奶奶以及爺爺的媽媽是最近幾年過世的，他們的骨灰被統一安放在半山腰集資建立的骨灰室中，在剛過世的前三年里，我們都要在清明當天的凌晨，早早地準備祭拜，這或許就是傳說中的守孝三年吧。

三年過后，就不用特別選在清明當日，更多的是結合大家的時間，最好選擇周六日，能一家人全部上陣，也圖個熱鬧。好在現在清明都放假了，大家也基本可以選擇當日一起上山，那大概是一年中，山上最熱鬧的時節了，都是三五結伴，鳥語花香。

祭拜的祭品，似乎也是大同小異，鴨蛋一定要有，豬肉、泡面、罐頭等等，石碼一帶更是一定要配上五香，與其說是祭拜掃墓，不如說是家族聚會更確切，每個墓地或者骨灰，都要準備兩份，一份給先人，一份給土地公，金紙規格也是不同的。

其二是對小宗祖先的掃墓，祖先起始年代并不重要，主要看后代人數。閩南地區一般都是同姓聚落，在同一個姓氏中，因后代太多，一般有些規模的支系會自己再成立小分會，類似我們的小宗，我們的小宗男丁近百，在村里類似規模的還有四五個，年代應該不會晚于清乾隆，我看到那個墓碑立的年代大概是清乾隆早期，是他的曾孫或玄孫立的，說不定是明末清初的人物。

小宗的掃墓，采用的是輪值制，每年丁口按出生年月大小固定選擇2~3人當值，當年度有生兒子或者新結婚的也要參與其中，負責該年清明掃墓貢品的準備工作和組織掃墓。

他們擇個掃墓日期，一般是清明后的第一個周末，有空的宗族子弟可以一起派個代表前往掃墓，當值者在事前要每戶通知掃墓時間，并順便收取丁口費，用于置辦貢品和當天晚上的聚餐費用，也就在當天，所有的小宗男丁都會聚在當值者家中或村中的某個聚餐點，一起侃大山吃吃酒，我們稱之為“吃祖”，祈求來年添丁進財。

其三便是同姓始祖的掃墓，這個儀式感比較強，參與的人更是少之又少，連祭品都是比較高規格的，大概是由宗親會成員參與的吧，當然個人也可以去，只是似乎去的都不會太多，掃墓后還要在祖厝內舉行適當的儀式，我是沒參加過，不太清楚其中的過程，同樣的，到了晚上，祖厝也是有擺宴席的，反正沒去過，也不知道是什么場景，大概是各支派派個代表吧。

以上，大概是圭海君所知道的清明習俗，不知道在閩南其他地方是否類似，反正清明掃墓大概是第一要務，至于三月三和寒食節結合的一些習俗，或許也只是圍繞著掃墓展開，但歸根到底，還是以家族聯系為紐帶進行的一系列活動，這大概就是清明的真諦。