潮汕民間尊奉的龐雜的神鬼體系中，既有道教、佛教，也有閩越族和南 越族鬼神崇拜的痕跡，還有各種土生土長的神靈，地方神靈中，蛇神雨仙備受崇敬，安濟圣王、三山國王是主要偶像。潮汕民間信奉的神靈名目眾多，時令八節祀神各有對象。祀神時，各地要舉行隆重的游神活動，在舊社會，游神活動既是顯示地方財力和宗族勢力的機會，又是以祭神為名的民間歡樂節。在節俗活動中，農歷七月十五的“施孤”活動舊時較為盛行，這與潮人重視紀念客死他鄉的鄉親和超度孤魂野鬼有很大關系。 潮汕地區禮儀風俗，與全國各地大同小異，較有特色的是男女少年到15歲（虛歲）要擇日行“出花園”儀式作為成年之禮。婚禮過程有稱為“倩娘母”的伴嫁娘，在婚禮全過程中即興創作婚禮歌（俗稱“做四句”）以禱祝助興。 日常服飾中最具地方特色的是木屐、水布（可作圍腰、汗巾、裹物等多種用途）以及婦女打髻（發髻）。這些習俗在當代也已日漸式微，唯于舞臺上還可見到各種打髻發式。 另外,推薦一個專門介紹汕頭民俗文化的網址給你

有關潮州民風民俗的作文

冬節是在二十四節氣中的冬至這一天，也是我國一個傳統節日的名稱，也叫“長至節”、“賀冬節”、“亞歲”等。稱其“長至”，是基于古人對天象變化的觀察：冬至是北半球一年中白晝最短、黑夜最長的一天，所謂“日南之至，日短之至，日影長之至，故曰冬至”，此后的白晝，便一天天延長了。稱其“亞歲”，就是僅次于元旦（即今之春節）。而在我國民間，則更有“冬節大于年”的說法。
　　以冬至為節日的傳統，可以朔源到周代。當時國家即有于此日祭祀神鬼的活動，以求其庇佑國泰民安。到了漢代，冬至正式成為一個節日，皇帝于這一天舉行郊祭，百官放假休息，次日吉服朝賀。這個規矩，其后一直沿襲。魏晉以冬至賀儀“亞以歲朝”，并有臣下向天子獻鞋襪禮儀，表示迎福踐長；唐、宋、元、明、清各朝都以冬至和元旦并重，百官放假數日，并進表朝賀（《東京林華錄》、《帝京景物略》等），特別是在南宋，冬至節日氣氛比過年更濃，因而有“肥冬瘦年”之說法。由上可見，由漢及清，從官方禮儀來講，說冬至是“亞歲”，乃至“大過年”，絕非虛話。究其原因，主要是對周朝以農歷十一月初一為歲首之傳統的承襲，因冬至日總在十一月初一前后。此外，也與古人認為冬至是“陰極之至，陽氣始生”的觀念有關，如蔡邕《獨斷》中的解釋：“冬至，陽氣生，君道長，故賀?！?
　　民間的冬至節俗，又要比官方禮儀豐富得多。東漢時，天、地、君、親、師，都是冬至的供賀對象（《四民月令》）。南北朝時，民間又有了于冬至日食赤小豆以避邪的習俗（《荊楚歲時記》）。唐宋時冬至既與歲首并重，于是穿新衣、辦酒席、祀祖先、慶賀往來等，幾同過新年一樣。明清時，官方仍然維持著“一如元旦”的冬至賀儀，民間卻不似過年那樣大事操辦了，主要集中在祀祖、敬老、尊師這幾個項目上發展，由此衍生出裹餛飩、吃湯圓、學校放假、百工停業、慰問老師、相互宴請及全家聚餐等活動，因而相對過年來講，更富有個性。
　　在潮汕，冬節也算是一年中的重大節日之一。潮汕冬節有很多民俗活動，如祭祖、謝神、掃墓、吃糯米丸等。
　　一、吃冬節丸
　　潮汕冬節丸（南方人稱“丸”，北方人叫“圓”。叫法雖不同而義同），分兩種：一為常見的糯米丸，一為用粳做的尖米丸（用粳米粉加水，揉成長條，用剪刀斜剪下，兩頭尖尖如白米，故名。主要流行于揭陽一帶）。
　　福建人在冬節也要吃糯米丸，《中華全國風俗志》下篇卷五載有這種風俗起源的傳說：
　　往時有一樵者，至山樵采，失足墜澗中。澗極深，無人援救，不能出險。且深山路絕人稀，樵者呼救，力竭聲嘶，亦無援之者。樵者居澗中，食黃精姜得免餓斃。歷十余年，遍體生毛，身輕能飛。于是高飛出澗還家。性狀全變，家人呼之不應。乃用糯米粉和水成丸，與樵者食。樵者以為黃精姜，食之。漸還本性，家人得以團聚。而自此相沿成習，遂有搓丸之風矣。
　　這個傳說，是在意義寄托的層次上對冬至吃糯米丸的習俗的詮釋。潮汕人多從福建遷移而來，冬至吃糯米丸與福建同俗。而潮人通過這種民俗活動，把祈求家人團聚、家族和諧團結的寄托，表現得更為鮮明。冬至前幾天，家家戶戶都要先將糯米舂成米粉末兒曬干。冬至前一天，吃過晚飯后，家中的主婦就開始張羅著把一只大箶（淺沿的筐籮）擺在桌上或地上，用開水把糯米粉和成粉團，然后，一家子無論大人小孩就圍坐在箶四周，各自捏取粉團搓成彈珠樣的冬至丸，放入箶里晾曬。冬節丸以搓得大大小小參差不齊為好，這叫“父子公孫丸”，象征著歲暮之際一家子圓圓滿滿。冬至日一大早，家庭主婦煮好紅糖湯，將丸子下鍋，煮成湯丸。先盛一大缽祭祖，家里的地主爺、公婆母、司命君、井神、碓神也各用一碗甜丸祭過。然后主婦叫醒全家老少起來食湯丸，俗稱“湯丸唔食天唔光”，“食了湯丸大一歲”。尤其是孩子們最盼吃這碗圓，常是半夜里醒來好幾回。然而，天好象要與孩子們作對似的，老是不亮。其實這是到了冬節前這天，夜的時間最長，過了這一天，便開始逐漸變短。