佤族的傳統舞蹈木鼓舞詳解

木鼓舞分布在臨滄市滄源佤族自治縣巖帥、單甲、糯良、勐來、勐角、班洪等鄉鎮，村村寨寨都有自己的木鼓歌舞場?，F滄源縣有大、中、小型木鼓700多只，能跳木鼓舞、唱木鼓歌的人很多。佤族各村寨都有一批藝人了解木鼓舞祭祀全過程并能演唱佤族拉木鼓調，有較為突出的傳承體系和有較大影響的代表性藝人。巖帥鎮建設村陳改保家族據說已有28 代木鼓舞傳人。佤族木鼓舞歷史悠久，傳說木鼓是佤族的通天神器，是佤族的歷史文化象征，它集中體現了佤族民間歌舞、文學、藝術及宗教信仰。

佤族民間節日與祭祀活動相互融通，每逢年節、祭祀，人們身著盛裝，殺豬剽牛，泡濾水酒、蒸糯米飯以示慶祝，熱鬧非凡。其中最為盛大的要算是每年農歷十二月，即佤歷“格瑞月”所舉行的“拉木祭祀”。該祭祀活動不但儀式隆重、場面宏大，而且由巫師“魔巴”率領下的佤族傳統《木鼓舞》，貫穿于祭祀始終。更重要的是，屆時“木依吉”大神，將親臨盛會接受人們對他的崇拜和敬奉。

在佤族傳說中曾記載：開天辟地之初，一場巨大的洪水幾乎吞噬了陸地上的所有生命，是“木依吉”神將一只木槽拯救了阿佤人，才使佤族得到繁衍、壯大直留存到今天。從此，遠古時期的阿佤人便將“木槽”視為民族的母體，給予著最高的崇拜。

佤族為了獲得本民族的繁衍、壯大，便將“木槽”制作成形似女陰形式，并能安放神靈“木依吉”靈魂的“木鼓”。阿佤人認為：“木鼓”既是拯救過本族始祖的“木槽”，是強壯母體的化身，又是“木依吉”靈魂的居住地，而成為萬物繁茂成長的通天神器。因此，以舞蹈形式表現從“木鼓”的制作，到最后以敲擊“木鼓”來溝通神靈，達到天賜福澤目的的《木鼓舞》，是祭祀活動中不可或缺的舞蹈。為了使“木鼓”能夠敲奏出美妙動聽的音色，人們在兩米多長的鼓身中間，鑿制了扁長狀的音孔，并在內腔中呈三角形的實心部分，兩邊各鑿一個音腔，裝置上能產生回響的鼓舌和鼓牙。而且放置在木鼓房中一大一小，互為母子關系的兩只木鼓，在祭祀性的《木鼓舞》中，要為舞蹈進行伴奏。這兩面“母子木鼓”，所發出忽而低沉渾厚，忽而清脆響亮，不同音色的陣陣鼓聲，猶如母子間親切、委婉的對話而令人浮想聯翩。

《木鼓舞》由四部分組成，舞蹈首先展現了，由巫師“魔巴”帶領全村健壯剽悍的'阿佤男子，以藤條捆綁已選擇好的巨大樹干后，在騎于樹干“魔巴”的一路領唱下，拉木人邊踏歌為節，邊迎合高呼地拉木前進直達村寨的歌舞。這段古樸而粗獷的歌舞“拉木鼓”，氣氛神圣莊嚴，舞步自然成韻，極具原始崇拜意味。

第二段以舞蹈形式出現的“進木鼓房”，集中以模擬舞姿來表述人們挖鑿、制作“木鼓”的勞動過程。結束于新“木鼓”誕生后，“魔巴”手持樹枝，在大八字“蹲襠步”的行進中，引導“木鼓”進入“木鼓房”的莊嚴過程。

第三段“敲木鼓”，是《木鼓舞》表演中最為熱烈和精彩的高潮部分。全段以嫻熟的擊鼓技巧和粗獷舞姿，集中展現了表演者模擬佤族日常生活中的祭祀、巡邏、報警、作舞等情景為內容的多種舞蹈套路表演。舞蹈開始由一至二人擊鼓進行表演，鼓點的音色與節奏隨舞蹈內容的變化而改變。當舞蹈進入高潮時，另有三四名手持彩繪鼓槌的剽悍男子進入場地，邊擊鼓，邊圍鼓旋轉、跳躍，將“敲木鼓”的歡騰氣氛推向極致。人們在以此歡愉神靈，求得來年的五谷豐登、人畜兩旺的同時，也獲得了精神上的最大愉悅。

“祭木鼓”是《木鼓舞》最后對“木依吉”大神進行崇拜的一段程式性禮儀舞蹈，舞蹈語匯簡單、質樸，富有濃厚的原始儀式氣氛。

隨著歷史的進展，佤族人們的意識和觀念也隨之發生了飛躍的變化，新興的科學文化取代了舊社會的封建迷信，但作為具有民族傳統祭祀性的《木鼓舞》并沒有消失。它以一種不失民族傳統風范的嶄新面貌，成為阿佤人認同并喜愛的自娛性舞蹈形式。

每逢年節慶典，佤族男女老少都會穿戴一新，在“木鼓”的敲擊下跳起《木鼓舞》來。人們圍繞著“木鼓房”，攜手成圈翩 躚 起舞。他們以曲膝、弓腰表示對“木鼓” 的敬仰。人們不分男女老少按逆時針方向圍圈緩慢轉動，動作以甩手走步和跺腳為主。第一拍右腳向右斜前方上一步，雙手曲肘舉至頭斜上方，身體后仰;第二拍左腳跟踏一步，雙手甩至身后斜下方，身軀前傾。如此反復，動作規律而平穩。舞蹈以敲打木鼓者的領唱與眾人踏節而歌為伴奏。歌詞多以述說民族歷史、祭祀和勞動生產、生活等方面為內容。整個歌舞表現了佤族人民制作木鼓過程和木鼓落成時的喜悅心情。咚咚的木鼓聲和不時的高吭歌聲、歡呼聲，伴著充滿激情的舞蹈，強烈地表現了佤族人民純樸的鄉土情感和執著追求“求生存、圖發展”的民族精神。

現在，人們在舞蹈中又加入了佤族女子的“甩發”動作，使《木鼓舞》在形式和舞蹈語匯方面得到了進一步的豐富，而成為佤族的代表性舞蹈。 ;