河燈（也常寫為放“荷燈”），是華夏民族傳統習俗，用以對逝去親人的悼念，對活著的人們祝福。它流行于漢、蒙古、達斡爾、彝、白、納西、苗、侗、布依、壯、土家族地區，各地在三月三、七巧節、中秋節晚上水邊，常放河燈。

道教、佛教在夏歷（農歷）七月十五（也稱七月半，鬼節，中元節，盂蘭盆節）舉行宗教節日時也放河燈，一般人誤為放河燈是宗教活動。

實際上，放河燈民俗起源甚早。

原始社會，限于對大自然認識的局限，較長時間，人們認為火是萬物之源，成為頂禮膜拜的圖騰，吉祥溫暖的象征，戰勝寒冷饑餓的神靈。漁獵時代，人們駕舟出海下湖為免風暴肆虐，在過危礁險灘或風大浪高時，用木板編竹為小船，放祭品點上蠟燭，彩紙作帆及燈籠放水中任其飄流，向海神祈保平安。這一習俗至今仍在臺灣、福建、廣東漁民中流行，叫彩船燈。奴隸社會的公元前11世紀周代，周公輔佐武王卜成洛邑，在曲水設宴慶祝，“流水泛酒”，“羽觴隨波流”，夜以日續，放酒杯的盞上點燈，曲觴流杯演變的燈酒逐波。春秋時代的《詩經》，記載了秦洧兩水秉燭招魂續魄、執蘭除兇的民俗。奴隸社會是侵略鄰國、戰爭不斷的社會，用船載火攻城摧寨時，對陣亡將士水葬，船筏置鮮花燃燈已成慣例。周代八月十五有以火迎寒即圍篝火歌舞活動，“舉燈蟾魄圓”。晉代在每年月亮最圓最亮之夜，“縱情玩月、火燭竟宵”、“載船玩月”。這些活動，比漢代出現的道教、漢晉傳入我國的佛教都早。

民間的悼念親人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日進行。漢晉以后，宗教影響日益擴大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡導辦水陸法會，僧人在放生池放河燈。唐肅宗于759年詔天下設放生池81所。北宋真宗在1016年定佛誕日為放生日，八月十五為中秋節，屆時舉燈玩月，放河笙歌，“僧尼道俗盆養供佛”。宋代道教得到提倡，規定中元節各地燃河燈、濟孤魂、放焰口、演目連戲，不少詩人留下杭州西湖放燈歡騰的詩篇。此后，放河燈在七月半舉行并隨道教、佛教傳播而流行全國。這一天，人們在家設酒饌、燒紙錢祭祖，到寺廟、道觀參加放河燈等法事或道場活動。

一些地區放河燈不限于七月半，三月三歌節、鍋莊節、上巳節、三月節，也放河燈。姑娘少女對這個習俗特別鐘愛，往往在節日夜，自制小燈籠寫上對未來美好生活的祝愿順水飄流。

夏歷七月初七，是民間鵲橋會節日，又叫情人節、女兒節，人們怕牛郎看不清夜暗的鵲橋，便在人間河流放燈，讓牛郎認路快步與織女相會。宋代以后不少文人詩文中有此記載。

在江南，病愈的人及親屬制作河燈投放，表示送走疾病災禍，時間自然不限于七月半?！凹埓鳡T照天燒”，就是對這一習俗的生動描述。江河湖海上船只，見到漂來的燈船主動避讓，以示吉祥。

我們鄰國日本及東南亞一些國家，少男少女亦有沿河順水放燈祈福的習俗。

近代，福建人民利用潮汐順風，用紙、布、綢、塑料、金屬制作河燈，漂浮到金門、馬祖，燈壁寫有親人團聚、兩岸三通、早日一統、振興中華祝詞，燈船上還裝有慰問信和禮品，使放河燈又有了新的時代氣息。

成都在漢代是全國五大都會之一，唐代有揚一益二之說，游賞之風冠于西南，聞名天下。后蜀孟昶的花蕊夫人百首宮詞中，有“法云寺里中元節，又是官家降誕辰”記載，可見盛行中元節之早。“河燈亮，河燈明，牛郎織女喜盈盈”、“河燈一放三千里，妾身歲月甜如蜜”、“放河燈，今日放了明日扔”等民謠、竹枝詞，可證習俗的久遠。