公元前600年起，興起于亞洲西部伊朗高原上的波斯帝國統治巴基斯坦西南部的印度河流域地區，公元前327年，亞歷山大曾率軍攻占過此地

養生文化的歷史和淵源是是什么？

?? 　　除了《黃帝內經》之外，與老莊哲學有著理論淵源關系的道教養生家，更是直接從“道法自然”的觀點出發，豐富和發展了順應自然的養生理論與方法。道教養生家大多認為人體只有能夠仿效天地運動的形式和時機來進行養生活動，就可以長生久視。元代著名道教理論家俞琰就說過：“人受沖和之氣，生于天地間，與天地初無二體。
??若能悟天地之妙，此心沖虛湛寂，自然一氣周流于上下，開則氣出，闔則氣入；氣出則如地氣之上升，氣入則如天氣之下降，自可與天地同其長久。”（《周易參同契發揮》上卷）作為上述理論的具體實踐，道教養生氣功十分注重選擇煉功時機與天地自然同步。 　　　　“天道自然”作為中國古代一條影響極廣的哲理，它就盤根錯節于中國傳統文化的沃土之中，不但與養生理論和實踐有著滲透交叉關系，而且藝術審美領域也同樣為其根須所及。
?? 　　“天道自然”作為一個哲學范疇而涉足藝術審美領域，是大概最早出現在《莊子》中。作者在該書的《達生》篇中講述了一個名為“梓慶削木為鐻”的寓言。說的是一位名叫“慶”的木工制作了一副雕刻有鳥獸等圖案、用來懸掛鐘鼓的木架子，工藝十分精美，眾人見了非常驚異，認為簡直是鬼斧神工之作。
??當魯國的國君詢問梓慶憑借什么制造出如此精致的工藝品時，梓慶回答說，這是“以天合天”所致。它所崇尚的同樣是一種“原天地之美而達萬物之理”（《知此游》）的順應自然的審美原則。莊子之后，不少中國文學藝術不僅在理論上繼承了順應自然的審美原則，而且把它具體貫徹到了藝術創作的過程之中，從而形成了一種“天趣自然之妙”的獨特藝術風格。
?? 　　　　中國傳統藝術中崇尚自然為極則的風格，雖然是莊子“以天合天”藝術觀的直接繼承和發展，但其理論源頭則應該追溯到老子的“道法自然”這一哲理上。也就是說，藝術上的崇尚自然與養生領域中的順應自然有著相同的理論淵源，而理論淵源的相同，勢必造成整體特征的相似。
??、　　在中國傳統文化中，養生從來就不局限于研究機體本身的運動變化和發展規律，而總是與道德品性修養，以及治國安邦之道有機地結合在一起?！秴问洗呵铩は燃骸菲刑岬剑骸拔粽呦仁ネ?，成其身而天下成，治其身而天下治?！边@種觀點實際上是揉合了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想和道家修身養性的理論在內，因而具有極為豐厚的文化內涵。
?? 　　在儒家的養生理論中，孔子首先提出了“仁者壽”（《論語·雍也》）的觀點，后來又十分肯定地提出：“大德必其得壽（《禮記·中庸》），認為只有道德高尚的人才可能長壽。 　　《黃帝內經》作者接受了孔孟的上述養生觀點，認為那些能“盡終其天年，度百歲乃去”的長壽者，大多因為他們能夠“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心”，即所謂“德全而不危”。
??其后中國的養生家基本上依循這一思路，強調養生必須與道德修養相協調。漢代華佗的弟子吳普就說過：“善攝生者，要當先除六害，然后可得保性命延駐百年。一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨物，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉”。 　　養生文化　　事實上，良好的道德情操，確實是心理健康的重要標志，而心理健康則是去病延年的必要前提。
??漢代哲學家兼養生家董仲舒在分析孔子關于“仁者壽”的原因時曾精辟地指出：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，則天地之美以養其身?！保ā洞呵锓甭丁罚?　　　　必須明確的是，在古代儒家的學說中，“養性”的目的與其說是為了養生，倒不如說是為了治國平天下。
??作為儒家“亞圣”的孟子早就提出過“修其身而天下平”的口號，而修身的方法則在于“存心養性”。 　　在修身養性問題上，《中庸》作者曾寓意深長地提出了一個“誠”的方法：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
??”所謂“誠”，在這里實際上是指人的自我修養，即指“養生”，又指“養性”，其基本含義是精神專一和恭敬無欺，前者偏重養生，后者偏重養性。倘若精神馳亂，意識不能專一，勢必造成氣散身亡，這就是明代大醫學家張介賓所說的：“今之人，但知禁欲即為養生，殊不知心有妄動，氣隨心散；氣散不聚，精逐氣亡。
??”（《類經》卷一） 　　　　倘若說，儒家學說只是通過“養性”為中介，間接地把“養生”與“”治國統一在一起的話，那么道家學說則無須任何形式的中介物，便直接把二者有機地結合到 自己的理論框架之中。 　　首先，在道家學說中，養生被視為治國的基礎。老子就說過：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
??”（《老子》十三章）莊子對此更進一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子·天地》）的責難。 　　其次，道家養生的方法，往往可以直接用作治國之道?！扒屐o”的養生之道，在道家看來就非常適宜于治國。老子就曾經反復強調說：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國的最好方法；認為政治上的紛擾躁動乃是治國的大忌。
?? 　　盡管儒，道兩家在養生問題上都有趨向與養性、治國相統一的特點，但作為性質迥異的兩種學說，它們各自在這一問題上的出發點則是完全不同的：在儒家那里，治國是居首位的，養生只是治國的派生物；養生在道家學說中占有至關重要的位置，治國反而是微不足道的、次要的。
?? 　　　　如果說，在儒家學說中，“養生”與“治國”是通過“養性”這樣一種中介物間接聯系在一起的話，那么在以“人的生命價值”為首務的道家學說中，“養生”又是如何與“治國”發生聯系的呢？我們覺得應該是作為道家思想核心的“道”在這中間起了紐帶作用。
?? 　　因為“道”是自然、社會、人類的本原，所以無論是人或社會都要“依道而行”，都應該回歸到“道”所顯示出的那種虛無空廓、默默無言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恒。 五、因地制宜，性命雙修 　　中國養生文化能夠正視養生的客觀因素 　　所謂客觀因素，實際上包括人的先天遺傳，所處的自然環境和社會環境等方面，祖國養生學認為上述條件與人的健康長短有著直接的關系。
?? 　　大致在秦漢時期，祖國養生理論就認識到了自然環境與健康長壽之間存在著密切的聯系，如《呂氏春秋》中就已經論述了水質與健康的關系：“輕水所多禿與癭人，重水所多尰與躄人，甘水所多好與美人，辛水所多疽與痤人，苦水所多尪與傴人?！保ā侗M數》）《黃帝內經》則明確地提出了地理環境與長壽密切相關，認為優美的環境、適宜的水土有利于健康長壽。
??東漢王充在《論衡》中也明確提出了人的壽夭取決于稟受父母先天之氣的強弱，他說：“夫稟氣渥則體強，體強則命長；氣薄則其體弱，體弱則命短?！笨梢姡跐h末的養生理論中，已經清楚地認識到了健康長壽與和先天遺傳有著密切的關系。中國后世的歷代養生家對此也多有論述。
??明代張景岳提出：“先天強厚者多壽，先天薄弱者多夭?！保ā毒霸廊珪髦忆洝は忍旌筇煺摗罚?　　　　由于每個人都生活在特定的社會之中，所以影響人們健康長壽的因素除了先天遺傳和自然環境之外，社會環境也同樣起著至關重要的作用?！饵S帝內經》早就注意到了社會生活對人的身心分行存在重大影響，該書的《素問·疏五過論》稱：“診有三常，必問貴賤，封君敗傷，及欲侯王，故貴脫勢，雖不中邪，精神內傷，身必敗亡。
??始富后貧，雖不傷邪，皮焦筋屈，痿躄為攣?！边@就強調了社會地位的變更勢必影響人的情志活動，從而形成致病之源。 　　應當看到，中國養生學作為一門極具生命活力的古老科學，注重客觀因素在健康長壽中的作用并不是它的最大特點。事實上，中國養生學所關注的重點完全是如何在已然的客觀條件中去努力發揮人的主觀能動作用，以便達到卻病延年的養生目的。
??明代張景岳則一方面承認人的先天遺傳與壽夭關系密切，另一方面卻更為注重人的主觀能動作用，他說：“后天之弱者常知慎，慎則人能勝天矣”。 　　　　氣功調攝正是這樣一種改變人體素質的行之有效的手段。氣功的定義盡管五花八門，但總體上說，它不外乎是一種通過充分調動練功者的主觀能動性，以綜合性地進行意識、呼吸、按摩和肢體運動等訓練方式來調整、加強人體功能的自我鍛煉方法。
??這種鍛煉方法的根本作用就在于增強人體“元氣”?！饵S帝內經》所說的“恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來？”正強調了氣功鍛煉有助于培養人體真元之氣的觀點。 　　我國古代養生家大多十分重視自然環境的選擇和改造。清代養生家曹慈山也“辟園林于城中，池館相望，有白皮古松數十株，風濤傾耳，如置身巖壑……至九十余乃終。
??”他在所著的《老老恒言》一書中還大力提倡：“院中植花木數十本，不求名種異卉，四時不絕更佳”；“階前大缸貯水，養金魚數尾”；“拂舉滌硯……插瓶花，上簾鉤”，十分重視在自然環境中創造有益于身心健康的“小氣候”。 　　從養生文化的特點來看，人的主觀能動性則是以另一種方式表現出來的，這就是強調個體必須通過“養性立德”來主動增強適應社會環境的能力，以便達到健康長壽的養生目的。
??至于如何“養性立德”，《黃帝內經》提出應該力求做到“恬淡虛無”，具體要求是“美其食，任其服、樂其俗，高不下相慕”。 　　中國養生文化中這種主張通過“養性立德”來增強社會環境適應能力的做法，從社會歷史發展的角度來看，似乎失之消極被動，但從養生延年的觀點來看，它無疑也是人的主觀能動性的另一種表現形式。
?? 　　作為中國傳統養生文化的重要特點之一，客觀因素與主觀努力并重這一特點的存在同樣不是孤立靜止的，它的產生本身就是儒、道兩種學說相互融合的結果。我們知道，早期儒家學說所關注的重要問題便是協調人際關系，在社會政治領域提倡積極進取，主張“知其不可而為之”。
??道家學說在承認自然規律客觀實在性的同時，還認為“天道”就是“無為”。人這個論題出發，道家必然要求“人道”也同“天道”那樣，應該無所作為，做到“知其不可奈何而安之若命”。 　　　　戰國末期，著名唯物主義思想家荀子出現后，才首次融合了儒、道兩家學說的長處，提出了“制天命而用之”的嶄新哲學理論。
??荀子說：“不為而成，不求而得，夫是謂之天職。如是者，雖深，其人不加虛焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職?！痹诖嘶A上，荀子進一步提出了“圣人清其天君，正其天宮，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。
??其行曲治、其養曲適、其生不傷，夫是之謂之天”（《天論》）的觀點。中國養生文化中關于客觀因素與主觀努力并重的特點，正是在這樣一種哲學理論的指導下逐漸形成的。例如《素問，寶命全形論》說：“人能應四時者，天地為之父母。知萬物者，謂之天子。” 。